Primera vez que escucho esa idea de un karma/matemático, bastante peculiar
pero no es tan simple como sumar o restar, no es que una vida menos cueste -2 y muchas otras vidas juntas cuesten +24. Dentro del karma cualquier hecho moralmente malo, se devolverá al autor del mismo hecho. Y lamentablemente todo hecho malo tiene una connotación mayor que uno bueno. Solo tienes que pensar que aunque te hayan pasado 5 cosas buenas, con una sola mala ya te arruinaría el día. Cualquier bien que venga de un mal no es justificable, ya que el bien moral no es cuantificable, no se es mas bueno o menos malo al salvar mas o menos vidas.
Solo ocupemos un poco de sentido común al respecto, comparemos un hombre que salvó la vida de 3 personas vs otro que salvó a 100 pero mató a 1, ¿Es el segundo hombre una mejor persona moralmente que el primero? La respuesta es obvia, no lo es.
Primero, agradecer a khakha por el planteaminto tan claro y entendible del tema, mañana tengo un examen y estudie en el dia, agregue el tema a favoritos para responderlo mañana, pero no pude evitar responder ahora (aparte así tengo las ideas frescas y olvido menos). Se agradece entonces.
Bien entrando al tema,el budismo fue propagadose en India por Shakyamuni, y conocemos sus enseñanzas gracias a la memorización de sus enseñanzas que transcribieron en los sutras los discipulos después de que este muriera. Entonces , evidentemente los sutras pueden variar en muchos aspectos tan fundamentales como el karma. Lo digo porque yo aprendí (o más bien me enseñaron) otra noción del karma que no se limita a una sola existencia de la persona, si no a las existencias anteriores. Bien, seguiré entonces en base a lo que he aprendido en base al sutra del loto (que recopila las enseñanzas de los últimos años de vida de Shakyamuni).
El karma es un concepto que también esta presente en la amplísima religión hinduista, que es mucho anterior al budismo; entonces, por lógica, esta noción debería ser similar en ambas religiones (al menos en algunas corrientes), aunque tengan diferencias porque el hinduísmo es deista.
Bueno, el concepto de karma que yo he estudiado, explicandolo en los términos karmico/matemáticos planteados (que creo hace entendible el concepto, a peligro de trivialización eso sí) el karma "no partiría de 0" cuando uno nace (que es lo que se entiende en este post y el anterior, ya que solo mecionas los efectos en la existencia [o vida] determinada de esa persona que comete el delito, no en las posteriores).
Si no que el karma sería la acumulación de causa negativa hecha en existencias (o vidas) anteriores, las cuales repercuten y determinan las condiciones de vida en las cuales las personas nacen, así como a lo largo de su existencia ( sería como una "cuenta de ahorro"). Por ende, si en esta existencia la persona mata a su tía, puede que el asesino incluso tenga una gran vida hasta sus últimos dias, sea reconocido como un altruísta (si la sociedad abala moralmente el acto), y así y todo en su otra existencia o en las siguientes tendrá que recibir de vuelta el mal hecho (según algunas escuelas es multiplicado tres veces el daño).
En ese caso, no es un Dios castigador el que desde afuera decide quién merece castigo y quién no, si no que es uno mismo quién "recibe" lo bueno o malo que ha perpetuado. Eso sí, es notorio que esta ley de causa y efecto sería homologable a algunas características de la ley eterna o a la ley divina según Tomás de Aquino, respecto a que ambas son igual de verdaderas y falsas porque a fin de cuentas los preceptos religiosos metafísicos no se pueden comprobar cientificamente (así como la existencia de Dios , etc)y por ende no son imponibles como "verdad abosulta" a las personas. Sería interesante hacer una comparación a fondo del asunto después.
Pero puedo decir con seguridad, que el planteamiento budista tiene una noción más panteísta que deísta, todos los seres humanos seríamos parte de un ser, de un todo, llamele ethos, etc., y que la ley de causa y efecto no distinguiría entre un fiel y un infiel al momento en que se presenta sufrimiento y adversidades en la existencia de la persona, por lo que vendría siendo una ley más al estilo del imperativo categórico porque sería valida para toda persona (sin distinción de si fieles o infieles), porque es bien sabido que para el pensamiento escolástico los infieles pagan
SIEMPRE con las penas del infierno, porque Dios así lo dispone por ley divina, en cambio el karma afectaría a todas las personas por igual.
Una vez hablé con un cura sobre teología, y tocamos este tema. El cura de quién les hablo es bastante "eclectico", ya que cuando joven practicaba yoga e incluso no recuerdo si practicó o no, pero si aprendió mucho de budismo. No menos útil agregar que estudió teología en la universidad católica. Bueno, el cura me explicó que cuando una persona, por muy pecadora que halla sido durante toda su vida, si al final de sus días "encontró" a Dios y pidió perdon por sus pecados, esa persona tenía segurada la salvación eterna y su lugar en el cielo. Sin embargo, me explicaba el sacerdote, si una persona, por muy altruísta y bondadosa que halla sido durante toda su vida, renegaba a Dios, entonces la persona estaba condenada a ir al infierno y al martirio eterno. Solo había una excepción a esta regla, me dijo, la persona buena en vida que nunca "encontró" a Dios (no que lo renegó), se salvaba.
Un comentario: yo en aquel tiempo (esto fue hace unos dos años) estaba seguro de mis creencias religiosas, sin embargo, me costó un poco conciliar el sueño ese dia pensando en esto. Después, reflexioné, como tuvo que haber sido para el hombre medieval, especialmente el ciervo sin educación, que le dijeran que por pecador sufriría el calvario eterno, si a mí, un poco a nivel inconsciente el mensaje del cura me afectó esa noche, porque a nivel consciente-racional yo estaba seguro de mis creencias, y a nivel de fé también.
(el problema del sueño ese día fue por la inmediatez de la conversación! nunca más me ha costado conciliar el sueño por miedo a las penas del infierno XD )
Viendolo del punto de vista más pragmático, creo que esta noción de karma respondería a la pregunta de por qué hay gente que nace en mejores o peores condiciones que otra. Condiciones de cualquier tipo, de salud ,fisicas, intelectuales, materiales, (y con materiales por favor que no se entienda que el budismo avala o no avala las diferencias socio-económica entre las personas, solo, a mi juicio, intenta dar una explicación a este fenómeno que ya estaba presente en la India que vivió Shakyamuni, quién precisamente era principe al pertenecer a la casta mas alta en India.(eso haría suponer que él tendría un "buen karma" de existencias anteriores)
Repito, que no se malinterprete en el tema socioeconómico, puede haber gente con mucho dinero pero que igualmente tiene un karma negativo y sufre mucho en su existencia, sufriendo más que personas de distintas condiciones sociales.Por favor que no se trivialize el asunto, el budismo plantea que toda persona tiene un potencial infinito, y por lo tanto puede extirpar el sufrimiento, en todo caso, hay muchos budistas que enfocan su práctica en el éxito material, algo que, yo creo, no es lo principal en esta religión (Shakyamuni renunció a su vida de comodidad en el palacio para deambular por India y encontrar las nobles verdades).
Y también esta noción de Karma se complementa con lo que Eddie Veder menciona a continuación:
Volviendo al tema, más allá de los asuntos metafísicos, todo en la naturaleza está conectado. Newton lo demostró con su principio de acción y reacción, que si bien puede pensarse que sólo es válido en el contexto de la aplicación de fuerzas; puede extrapolarse a los asuntos morales, el ejemplo de cometer un asesinato (la acción) provoca una persecución por los agentes de la ley (reacción) es bastante bueno para este caso.
Se agradece mucho este comentario, creo que yo no lo hubiera podido explicar mejor.
Se complementa asombrosamente ese concepto del principio de acción y reacción con el concepto de karma o ley de causa y efecto que conozco, así como también es perfectamente compatible con el concepto de Broken Soul.
No es por ser la religión que practique yo (ojo, digo religión y no filosofía luego explicare porque) , pero son muchos los científicos y pensadores (Schoppenhauer el primero que se me viene a la mente) que han concebido la cosmovisión budista (en terminos generales de las distintas escuelas) muy compatible con algunas nociones de la ciencia (se que es vago lo que digo, pero buscando en google seguro algo encontrarán).
Evidentemente la noción de karma que plantea Broken Soul tiene la misma validez a la que yo planteo. Ninguna es más verdadera ni más falsa que la otra. A fin de cuentas es cosa de fé y respeto a las demás creencias.
Me quedo dando vueltas esa frase y me parece un poco arbitrario definir la "balanza" de tal forma. Sin animos de polemizar pero me parece que esa es la base de todo pensamiento religioso o semi-religioso; darle mayor connotacion o peso a lo negativo.
Discrepo en que la balanza sea la base de todo pensamiento religioso (si se considera al budismo una de ellas). El budismo no avala dar muerte bajo ningún motivo, entonces no podemos decir que "el fin justifica los medios" para esta religión, como si lo hacen, al menos, las tres grandes religiones monoteístas. (vease la hijad islámica para convertir al infiel, o la ley injusta en el caso de Aquino)
(insito, al menos en las enseñanzas de shakyamuni plasmadas en los sutras dar muerte al otro es inaceptable, ya que existe una corriente de budismo tántrico (el cual es una derivación del Budismo mahayana) que posee algunas "metáforas bélicas" en sus textos, pero insisto, fueron hechas posteriormente por su expansión por el tibet y el sudeste asiático, y no fueron hechas por shakyamuni [Fuente: http://www.berzinarchives.com/web/es/archives/advanced/kalachakra/relation_islam_hinduism/holy_wars_buddhism_islam/holy_war_buddhism_islam_shambhala_long.html)]
Pero si el bien y el mal moral no son cuantificables no crees que uno se podria centrar en los hechos pragmaticos y menos en sus consecuencias metafisicas?
Y respecto a tu ultimo planteamiento...como que no me convence. A lo que voy es que es dificil rebatirle a alguien haber rescatado a 100 sacrificando a uno sin caer en discusiones moralistas, y supongo que estamos de acuerdo que la moral es algo mas personal, una componente social por decir asi (contrariando la idea del imperativo categorico). De cierta forma a eso iba mi planteamiento original, el utilitarismo para ser aplicable en la practica sin causar la oposicion o duda de nadie necesita de un imperativo categorico. Se entiende?
Viéndolo pragmáticamente (tratándo de prescindir de conceptos metafísicos), en el fondo todo acto reprochable por cualquier sistema ético, deja de serlo cuando el grupo humano dentro del cuál sucede el hecho, juzga dicho acto como correcto basado en la moral específica que ha elaborado en su desarrollo histórico. En esta parte de la discusión es cuando sale Adolfito (siempre sale en estos temas, SIEMPRE! es una condena de la humanidad <_< )
Bien, es la discusión del ius naturalismo contra el ius positivismo (la cual estoy seguro debes manejar). ¿existen leyes morales universales que rigen para todo tiempo histórico, todo lugar y a toda la humanidad, que deben ser positivizadas por el Derecho? o bien ¿es el legislador quién debe positivizar las situaciones fácticas que se presentan en la sociedad? ¿y que tan lejos se puede llegar en este proceso?
Bueno, los nazis llegaron bastante lejos positivizando lo que ellos plantearon como moral, excesivamente lejos sin duda. Hans Kelsen , en un comentario muy "desafortunado", dijo que en la Alemania Nazi había un verdadero Estado de Derecho, en el cuál el legislador no etendía a preceptos meta-eticos.
Los nazis llegaron a despojar a un grupo no menor de personas de su condición de ser humano (condición de ser humano que legitima la dignidad humana y su respeto irrestricto de sus derechos).Pero ¿ se puede justificar esta dignidad sin caer en la religión o preceptos meta-éticos?.
Aquí es lo complicado del asunto. Viéndolo del lado budista, toda persona (y de hecho todos ser vivo) tiene el potencial para lograr el estado de iluminación, por ende merece nuestro total respeto.
Viéndolo del lado más ius naturalista, la condición de ser humano posee inherentemente derechos escenciales "que emanan de la naturaleza humana". También viéndolo del lado mas iusnaturalista racional se pone mas interesante el tema por el imperativo categórico de Kant («Obra sólo como si la máxima de tu acción fuera a tornarse por tu voluntad en ley universal») porque, hay interpretaciones de Kant (desconozco si son neo-kantianos) y de hecho, sin darle una interpretación tan retorcida al filósofo uno puede concluir, que la dignidad humana emana de la capacidad del hombre para ejercer/llevar a cabo la ley moral. Entonces ¿que pasa con personas con sus facultades mentales perturbadas, o gente deficiencia mental?. No es descabellado desprender eso, claro, podemos decir que yo tuviera dicha deficiencia, yo no querría actuar de una manera que me afectara mi dignidad humana. También se puede superar esa interpretación con la teoría de la dignidad humana.
Bueno, por Kant creo que se puede dar justificación racional de los derechos escenciales, o también llamados derechos humanos (anuque los conceptos no son iguales exactamente ), aunque persista el tono naturalista, el cual mucha gente no comparte. Por lo que no sería suficiente para ellos. (para mí Kant lo hizo exelente, aunque tengo mis reproches en la teoría del castigo penal de Kant, y de su visión irrestricta de que la ley injusta se debe cumplir)
El problema es que si bien es efectiva la posibilidad de matar a la abuela, pasarías a llevar un principio del utilitarismo que reclama el que cada quien es dueño de su propio cuerpo y libre de hacer lo que quiera siempre que aquello no afecte directamente al prójimo. En tu caso, la abuela. Osea, no puedes llevar a cabo la accion de matar a la vieja, sería inmoral. Esto desde el punto de vista de Mill, creo que en Bentham al ser mas incompleto se podría justificar el asesinato.
Entonces, aplicando el utilitarismo al caso de la tía abuela, no se podría disponer de otra persona para hacer un bien mayor en esta corriente filosófica. Así que creo que en ese sentido se responde la pregunta, si hay que matar, debería ser moralmente reprochable. ( es como el dilema del tren y el niño, no es justificable matar al niño ni para lograr la felicidad de toda la humanidad, eso según Bryan Magee)
Lo que me llama poderosamente la atención, es que precisamente Bentham fue una de las influencias filosóficas de Andrés Bello al momento de redactar el código civil :o .
Sería interesante adentrandose en el tema,yo personalmente no he leído a Bentham, pero de wiki pude copypastear descaradamente esto :
"Los utilitaristas parten del rechazo de la idea de derechos humanos como derechos naturales: especialmente crítico con dicha idea fue Jeremy Bentham, que calificó como un sinsentido la afirmación de que existen derechos previos al Estado:[87] los derechos, de existir, son un producto social que se justifica desde el principio de la utilidad"
Es bastante lógica la postura, de hecho estrictamente en términos racional, adhiero a la postura. antes de un estado no pueden existir derechos, al menos positivos (si habrían los ya mencionados "derechos escenciales"). Entonces ¿como justificamos los derechos humanos sin apelar al naturalismo ni ninguna de sus ramas, ni tampoco a la religión (osea apelando estrictamente a la razón)? ¿y como nos aseguramos de qué nuestra justificación sea lo suficientemente fuerte para no dar posibilidad alguna al totalitarismo?
Quizás la utilidad sea una respuesta. No he leído a Bentham, pero si a Hume, y sé que este último menciona el Utilitarismo en su investigación sobre la moral. A grandes rasgos, plantea que las obligaciones morales estan en relacion al interés y a la utilidad, porque en definitiva nos conviene para el "correcto" funcionamiento de la sociedad el respetar las leyes naturales ( las cuales no son suficientes sin positivizarlas para él) y asi para que no halla guerra de todos contra todos (en estos dos planteamientos se ve la influencia de Hobbes).
El problema, es que el autor concluye que la moralidad esta determinada por el sentimiento (luego los emotivistas desarrollarían esta corriente), que en definitiva juzgamos los actos como buenos o malos en función del agrado que nos producen. Dice que, aunque influenciados por la razón, esta por sí sola no es suficiente para dar origen a una aprobacion moral.
En definitiva, probablemente razonamos que es "bueno" respetar al otro, porque no nos gustaría que no nos respetaran, la regla de oro de la moral. Aplicandolo al ejemplo "No me gustaría que me mataran, por mucho bien que provoque mi muerte a toda la humanidad". Personalmente, alejando la religión, o los sentimientos, y viéndolo pragmaticamente, las reglas legales al igual que las reglas morales son convenciones social, no existen por sí solas (a menos que se adhiera al ius naturalismo). Yo , con mi moral, no puedo convencer al otro de que mis reglas morales existen desde siempre y son las correctas, la otra persona tiene la misma legitimidad para decirme "no, sabes, en realidad MIS reglas morales son las correctas" . Evidentemente podemos encontrar algunas reglas morales más "racionales" que otras
(por ejemplo un planteamiento ideológico liberal occidental contra uno conservador musulmán, aunque yo le diga al musulmán que mi moral liberal es mejor porque es más inclusiva y tolerante con el mayor número de personas independientemente de su religión, sexo, edad, etc., el musulmán puede decirme que mi planteamiento liberal también es moral, porque es lo que yo creo que es bueno para mí y para la humanidad, y tendría el mismo valor que lo que él cree que es lo mejor para él y la humanidad. También el musulman podría decir, "Sabes, en mi país las mujeres aceptan el rol que les dá mis reglas morales, porque pese a que ciertas personas interpretan el corán de modo que legitime la violencia contra ellas, la mayoría de las mujeres aceptan esta regla moral, porque les gusta, porque la encuentran razonable o porque les conviene. Así qeu tu concepto de "conveniencia social" tambiénes aplicable al caso de mi sociedad"
Esta acotación no sale del budismo, ni siquiera es una idea exclusiva privada, de hecho es algo establecido por los psicólogos y los neurólogos, según sus estudios demostraron que el cerebro es mas susceptible a las experiencias negativas que a las positivas, aquí puedes leer (en inglés) el estudio en cuestión:
http://www.psychologytoday.com/articles/200306/our-brains-negative-bias
Tomando el asunto pragmáticamente, y dejando totalmente la moral afuera no sería algo malo ni bueno, después de todo los hechos o cosas no son malas o buenas intrínsecamente. Siguiendo el mismo pensamiento, tampoco se podría decir si es justificable o no, ya que es totalmente relativo a la practicidad del asunto, que a su vez podría otra vez caer sutilmente a la moralidad.
Al respecto sobre tu planteamiento de mi planteamiento
.Sin duda necesitaría ser un imperativo categórico para no tener oposición, después de todo el bien común ya no lo es si por lo menos uno ya se opone.
pd: no te preocupes, he entendido perfectamente, y comparto la misma idea, por ejemplo no es lo mismo herir a alguien que matarlo, pero es la intensión de causar daño a otro lo que es igual de "mala moralmente", por lo menos de mi punto de vista personal.
Estoy 100% de acuerdo!
El budismo (específicamente el que yo he aprehendido y estudiado) señala que la causa negativa se hace por actuar mal, decir mal y incluso pensar mal!, lo que sería concordante con el castigo penal en derecho, y que tu mencionas en el hecho de que solo tener la intencion de hacer daño sería reprochable moralmente, bueno, tambien lo sería legalmente (pero atendiendo a Kant, hay que separar deberes legales (actuar acorde a la ley positiva) y los deberes morales de la "buena voluntad", los cuales pueden concordar entre sí, pero no se debe actuar bien moralmente por el temor al castigo)
Los asuntos sobre moralidad hacen que la filosofía, inevitablemente, se intersecte con la religión.
Creo que se puede separar filosofía de la religión. Es cosa de leer a Kant, que hace buena parte de sus planteamientos filosóficos prescindiendo de la estricta necesidad de la existencia de Dios, aunque recuerdo algunos pasajes donde él afirma su existencia, en lo personal (y de lo que recuerdo de sus lecturas), su planteamiento moral no necesita necesariamente de la creencia en Dios (si de leyes universales, que es "algo" parecido)
Desde mi punto de vistas, siempre un acto reñido con la ley (y que representa la idea social de los requisitios mínimos para una convivencia relativamente armónica) tendrá repercusiones que afectarán a muchas personas.
Más allá que fisiológicamente los sucesos negativos resulten más estresantes que los positivos, y con ello conlleven mayores malestares emocionales; considero que un acto positivo causa consecuencias exponencialmente mayores que un acto negativo y a más largo plazo.
Estoy de acuerdo en eso, pese a que no soy estrictamente muy "optimista".
Ahora, con el budismo, creo que se puede aplicar un concepto metafísico (pero que a mi criterio [algo sesgado, lo admito] se basa más en la lógica.(Aquí hare un copy-paste a discresión en virtud del tiempo y de que quiero repasar algo más para el exámen
)
Hay un concepto del budismo nichiren llamado Esho Funi, que significa "la inseparabilidad de la vida y el ambiente". Cambiar nuestras circunstancias implica
cambiar primero nosotros mismos. Nosotros y nuestro entorno somos uno. De esto se
trata. Creo que el concepto se ajusta a lo que planteas en el primer párrafo.
Osea, si uno cambia internamente para bien, el entorno de uno tarde o temprano debería tender a cambiar también, y "sintonizar" con nuestro estado interno.
(fuente: http://budismonichiren.blogspot.com/2007/12/principio-de-esho-funi.html)
Personalmente creo que si es posible la moralidad fuera del pensamiento religioso, después de todo la religión es una relación personal con algún dios o dioses de algún tipo, y por ejemplo el Budismo en este sentido sería mas una filosofía no teísta, en otras palabras no sería una religión en el estricto sentido de la palabra. Por supuesto que se incluyen concepto metafísicos en el budismo como en la mayoría (sino todas) de las filosofías, pero no son considerados divinos o tienen relación alguna con un ser superior o dios. Tampoco creo que el budismo sea la excepción, y deben existir otras filosofías moralistas no teistas (no religión).
Sobre el acto negativo versus acto positivo, me parece interesante, y si puedo compartir la idea por ejemplo que si alguien dañó a 100 vs. otro que dañó igualmente a 100 pero luego ayudó a uno, este último si se puede considerar mejor persona moralmente que la primera. Eventualmente el acto de bondad podría ser tan gratificante que podría hacer que se repitiera, haciendo que fuera como tu has dicho exponencialmente mayor que un acto negativo.
Estoy de acuerdo en lo que planteas. Eso sí una pequeña acotación.
Academicamente hablando, es incorrecto referise al budismo así como otras enseñanzas y sistemas éticos (cono el confucionismo) como filosofía. Esto porque (repito, academicamente hablando) el término filosofía hace referencia al conjunto de ideas sistematizadas, conocimiento, etc. que nacen en la Antigua Grecia, y que luego se va desarrollando en Occidente hasta lo que conocemos hoy. Sin embargo es
innegable el potencial filosófico del budismo, confucionismo, taoísmo, etc. Esto según la explicación de Orellana Benado.
El término entonces es absolutamente Europeo-centrista. Y creo que se le escapa un detalle no menor. Muchos de los filósofos griegos antiguos tuvieron contacto con enseñanzas orientales. Es más, muchos filósofos pre-socráticos fueron notablemente influenciados por estas, por ejemplo, Pitágoras tuvo contacto con cultos religiosos orientales!. También en Heráclito se pueden vislumbrar muchos conceptos compatibles con conceptos budistas, por ejemplo el panteísmo con la noción de que "todo es uno" o el carácter cíclico del universo. Y también Platón tuvo contacto con cultos orientales que lo influenciaron. Entonces es un poco injusta la separación tajante que se hace a nivel académico.
Simplificado a más no poder, el gran enfrentamiento epistemológico entre la filosofía occidental y las religiones orientales, es que para la primera lo que es en un tiempo y espacio determinado, es, solo así y no puede ser otra cosa. Una cosa no puede ser A y B al mismo tiempo, si una cosa es A, es A y punto. Para los "saberes" orientales, en cambio, una cosa A puede ser A y al mismo tiempo ser B (lógica paradójica). Es algo gracioso, pero sabemos que existen teorías científicas sobre los mundos paralelos, lo que , en un sentido amplísimo de lo paradojal, podría corroborar el planteamiento oriental. También la rama moderna de la física cuantica sería compatible.
Yo también creo que los preceptos éticos del budismo perfectamente pueden conformar un sistéma filosófico, independiente de los conceptos metafísicos ligados a lo religioso (a lo inexplicable, lo relacionado a la fé, creer o no creer). De hecho creo que lo rescatable del budismo es que no impone su cosmología como absolutamente verdadera, si no que siempre deja el espacio para analogías, interpretaciones, etc. (aunque lo medular del sistema ético de conducta de la persona creo que es menos interpretable y maleable, al menos en temas muy específicos como el aborto, el cual sería interesantísimo debatir en relación a la visión del utilitarismo, y por qué no, de las religiones católica, budista, etc.
Saludos.
PD: Perdón por lo extenso, por favor traten de leer bien lo que escribo, ya me pasó que en otro foro (Happy Hour me parece) escribí bastante claro a mi parecer y bien fundamentado sobre el tema del protestantismo, y me salió un usuario diciendome que no debía olvidar de mencionar un punto que desarrollé en todo el post XD
)